Přibližně polovina přednášky. Vzal jsem si nohy z podložky a protáhl je diagonálně na stranu. Zavřel jsem oči, když jsem poslouchal přednášku.
Několikrát zahalené záchvaty Goenka přeskočily k známému náboženskému učiteli Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
Goenka hanlivě řekla něco o parku Rolls-Royces, že moderní guru zanedbával morálku a bez důvodu se nazývali Bhagavan, což znamená "pán". V zásadě nemohu říci, že jsem s Osho nesdílel podobné postoje (můžete číst Oshoovy odvetné útoky na Goenka na internetu).
Pak se Goenka vrací k Buddhu, který dal lidem největší poklad - Vipassanu, která podle něj byla ztracena a zachována pouze v barmské tradici. Je zřejmé, že takové prohlášení nelze ani dokázat, ani vyvrátit. Mám pochybnosti o správnosti definice technologie prezentované na kurzu jako "Vipassana", kterou jsem nerozptýlil.
Například v rámci tibetské tradice jsou takové techniky nezbytné pouze přípravné etapy pro něco víc a nemohou být soběstačné v rámci cíle realizace "reality jak je", která se nazývá "Vipassana".
Dozvěděl jsem se od bývalých studentů také díky informacím na internetu, že lidé, kteří absolvovali jeden nebo více kurzů Vipassany, se již neúčastní následujících kurzů, pokud při registraci uvedou v dotazníku, že po Goenkově programu absolvovali meditační kurzy nebo jiné organizace! To vypadá překvapivě, zejména v kontextu toho, kdo byl Goenka. Nebyl mnichem, byl laikem (a jeho učitelem byl laik) a obchodníkem, i když vytvořil své střediska. Nechci říkat, že to všechno začal kvůli penězům a že laici nemohou učit meditaci.
Je to úžasné, že i když člověk po procházení Vipassanou v tradici Goenka dokončil praxi v nějakém respektovaném klášteře, nebude se k Vipassanově kursu přivádět stejně, ačkoliv může být vycvičen v klášteře lidé, kteří celý svůj život věnovali meditaci a nezištné službě ostatním! To je také velmi zvláštní: Goenka, který je laikem, tvrdí, že jeho technika je lépe přizpůsobena cíli konečného osvobození od utrpení od samotného Buddhy než techniky, které se používají ve starověkých a respektovaných klášterních komunitách.
Ale s největší pravděpodobností je to jiná věc: Goenkova organizace dává oddanost svých adeptů daleko nad jejich osobní volbu a hledá cestu na sebevylepšení. Tato organizace bude školit lidi z Dhamme pouze výměnou za jejich bezpodmínečnou oddanost doktríně S.N. Goenka.
Před tím, než jsem přijal kurzu Vipassana, nebylo o mně vůbec žádné předsudky. Zdálo se mi, že program Goenk je buď duchovním dědictvím tradiční buddhistické komunity, nebo zcela sekulárním meditačním tréninkem. Nesouhlasil jsem ani s jedním, ani s druhým, víc, jak ukázala praxe, buddhisté učí meditaci poměrně otevřeným způsobem, aniž by se připojili k dogmům a náboženským přesvědčením.
Kurz Goenki však nemohl být připsán žádnému z těchto možných směrů: na jedné straně byl umístěn jako univerzální filozofie a technika, neurčená vlivem náboženství. Na druhou stranu bylo jasné, že filozofické jádro kurzu bylo velmi ovlivněno buddhistickou větví Theravada: tam byly Pali zpěvy, termíny, pojmy, vysvětlení z filozofie vlastní této oblasti a buddhismu obecně. Více než jednou se v přednáškách objevovaly prohlášení o karmě a reinkarnaci, o některých mikročásticích, které objevil Buddha a o čemž je všechno. Ačkoli Goenka v přednáškách říká, že teorie není tak důležitá jako praxe, teoretické výroky by neměly být přijaty na víru, pokud si to přejete, nicméně takové návrhy přímo spojené s indickými náboženstvími mají místo.
Není nic špatného při zvažování meditace v kontextu indické filozofie a náboženství. Ale opět má Goenka své vlastní "náboženství", i když zažila vliv buddhismu. S jeho interpretacemi buddhistické filozofie a terminologie (například termín "vedana", z něhož vyvozuje nutnost zvolit přesnou techniku, kterou učí) nesouhlasí, myslím, že většina škol buddhismu.
Nemyslím si, že to je ovoce zloby. Možná, že Goenka jen chtěl přilákat do své organizace maximální počet následovníků, což je docela pravděpodobné, že má nezaujatý cíl pomoci jim. Proto se okamžitě rozhodl potěšit všechny. Jako člověk narozený v barmské zemi, buddhistické zemi, vytvořil učení na buddhistické platformě a zároveň umožnil velmi volné interpretaci ustanovení buddhismu. Jako člověk, který otevřel střediska v Indii, věděl, že indiáni jsou dostatečně náboženští, používali v kurzu mnoho náboženských výrazů a symbolů, z nichž některé jsou společné jak hinduismu, tak buddhismu. A ve svém programu se obrátil k náboženskému cíli: usiloval o Absolutní, pravdu, dobrou Karmu atd. A jako člověk, který začal rozvíjet své hnutí na Západě, začal o něm hovořit jako sekulární a nesektářský.
Výsledkem je to, co se ukázalo. Mnoho aspektů kurzu Vipassana, mírně řečeno, není navzájem spojeno, kvůli němuž existují pocity nesouladu, nelogičnosti, nedostatku "čestnosti" a přímosti v ideologii organizace. Co dělá ostatní lidi, že věří, že se snaží oklamat, přeměnit je na náboženství nebo přitáhnout sekta. (Chcete-li to ověřit, stačí přečíst mnoho negativních recenzí na internetu. Někteří lidé dokonce odmítnou dělat dary za kurz jen proto, že se jim náboženská složka nelíbila, navzdory skutečnosti, že těží z technologie samotné. Můj pohled od takových lidí je zásadně špatný.Pokud jste se naučili něco užitečného pro sebe díky 10-ti denní praxi, během které jste dostali zdarma výuku, bydlení a jídlo, sílu a energii při samozřejmém vedení, pak je lepší být dokonce i trochu dobré Darnay pro něj a něco z něho, a to i v případě, že Samozřejmě, že se nezdá jako ideální.)
Opakuji, že nejsem vůbec proti náboženství. Ale v případě Goenky se objevila taková nekonzistentní míchání, ochucená svými osobními interpretacemi a přesvědčeniami a zabalená v atmosféře blízkosti a ortodoxie. Samozřejmě jsem o tom nepřemýšlel během meditace, ale takové myšlenky mi nemohly pomoct, ale když jsem poslouchala přednášku, do mé hlavy jsem se dotkla.
Pokračoval jsem v sedění na lavici v meditaci, až jsem se cítila unavená. Pak jsem si stáhl nohy zpátky ke mně, přitiskl si kolena na hruď a otevřel oči.
Úzkost rostla uvnitř, vyvolaná reakcí mé mysli na změnu vnitřního stavu. V tento den jsem hodně meditoval.
Mnozí lidé se domnívají, že když začnou meditovat, jejich strachy a úzkosti odjedou samy. Často však tato skutečnost přerušuje očekávání o spletitosti úzkosti a strachu, které se mohou začít odvíjet zevnitř, jakmile vyčistí všechny duševní úlomky, pod nimiž byla tato úzkost pohřbena. Meditace neposkytuje nic, ukazuje to, co už máme uvnitř, a dává nám příležitost se ho zbavit. Meditace nezapomíná na zapomnění sedativ nebo alkoholu. Ale vytváří povědomí o krystalu. Během kurzu Vipassana jsem zažila mnoho obav, pochybností a úzkostí, neboť pravděpodobně bylo mnoho účastníků. Ale na druhé straně, moje mysl získala schopnost vnímat, lépe než obvykle, zapojení do těchto obav a roztrhat ji v kořenech.
Strach se začal vnímat zcela jinak. Bylo to, jako kdybych spatřil některou z jeho družiny, transcendence skutečnosti, jeho bezvýznamnost situace obecně. Jinými slovy, strach měl místo, který se měl stát, ale zdálo se, že je to něco zcela zbytečné a zbytečné.
Zde se například člověk bojí něčeho špatného. Například, že bude propuštěn z práce. Co se děje ve skutečnosti? On je buď vystřelil, nebo ne! Buď se něco děje, nebo se něco neděje. To je ono! A kde je strach? Jak má realitu? V průběhu Goenky mi připadalo, že se mi zdá, že strach je jakkoli nadbytečný, jako základní růst na těle zvířete nebo chladnička připevněná ke střeše auta. Byl to zcela nevhodný a směšný host ve svém vnitřním světě. Nehnul jsem ho pryč, ale jen jsem mu přestal věnovat pozornost: odešel, když se unavuje, že mi zaklepá prahové hodnoty.
Chcete-li se zbavit potlačené úzkosti, skrytého strachu, dětských traumat, musíte je nechat projít skrz vás, jako kousky staletého jídla, které spolu s zvracením. A meditace, ať už se vám to líbí nebo ne, není lék na zapomnění, ne stupení, udělování cvičení trans, ale dobrá emetika! Po dokončení kurzu Vipassana jsem si uvědomil jednu důležitou věc: všechno je velmi jednoduché, ale obtížné.
Spěcháme s našimi obavami a pochybnostmi, po jejich rozmaru, jako matka zkaženého dítěte. A vzhledem k tomu, že jsme už dlouho zvykli je hýčkat, hlídat s nimi, stali se tak nezvládnutelnými. Ale stále se nesnažíme je zkrotit a vzdělávat. S nervózní obavou se jich dále ptáme: "No, co ještě od mne potřebuješ, abys přestal být rozmarný? Chceš to? Chceš to? Chceš, vzít tabletku? Chceš jít u strýce psychologovi?" Mluvíme s našimi obavami, snažíme se je vyřešit pomocí analýzy a logiky, nebo je dát někomu jinému, aby to udělali.
Ale tato analýza a logika, dokonce provedená odborníkem s odpovídajícím vzděláním, nejsou ničím víc než těch, které jsou pro rozmarné dítě! Chce být rozmarný, to je všechno a teď nechte celou logiku padnout do pekla!
A s tím, co v Goenkově filozofii naprosto souhlasím, i přes veškerou mou kritiku, je to s tím, že strachy, komplexy, zranění nejsou nějaké nezávislé subjekty, nýbrž prosté návyky (sankharas). A zničit zvyk, stačí, abyste přestali poslouchat a reagovat na to. To je vše věda! Tento princip je pro mne téměř veškerou lidskou psychologií. Někdy se mi zdá, že všechny tyto potíže jsou zbytečné při analýze zranění dětí, jejich příčinách, při formulování četných a různorodých diagnóz. Proč je tohle? Pokud chcete přestat kouřit, stačí se přestat dotknout cigarety a nakonec závislost přestane. Samozřejmě, "jak to udělat?" - již samostatnou otázkou, ale podle mého názoru je jasné. Samozřejmě, všechno je mnohem hlubší: zvyk kouření, jak jsem psal v mých článcích, má hlubší důvody. Ale tyto důvody budou opět jen zvyky, například zvyk držet ruce, zvyk nervózní a nervózní, zvyk cítit se při komunikování nepříjemný, atd. atd. Ale všechny tyto návyky mohou být rozbité a přestat je doprovázet.
Meditace probouzí naše staré návyky a pomáhá jim zbavit se. Pokud jsme zvyklí na strach a úzkost, není důvod myslet na to, že tyto návyky budou během meditace hlubší, naopak se objeví na povrchu, projeví se silnější, což může dráždit a odradit některé lidi a dát těm, kteří správně rozumí technice zbav se jim! Pokud jste zvyklí na obavu, nereagujte na strach během meditace! Pokud jste zvyklí být naštvaný - nereagujte na hněv. A tak nejen vycvičíte svou schopnost nezapojit se do emocí, ale také necháte staré návyky, osvobozujte se od nahromaděných emocí!
Domníváme se, že emoce potřebují "vyjít", například, hněv. Ale to je stejné jako poradenství lidem, kteří zažívají záchvaty paniky, aby sledovali "hororové filmy", "vyhánění strach". To je absurdní! Takže jste již tyto emoce často zažíváte a někdo vás radí: "Zažijte to častěji a intenzivněji, pak se od ní zbavíte!"
V okamžiku, kdy se objeví strach, zdá se nám to velmi intenzivní a vyžadující okamžitou pozornost. Meditace však tento vzorec přerušuje. Přijímáme hlubší zážitek z meditace a uvědomujeme si, že není důvod k obavám a znepokojením, i když se skutečně stane něco strašného a veškerá síla strachu, veškerá jeho přesvědčivost není nic jiného než podvod, podobně jako rekvizity herce, který nosí strašlivou, děsivý kostým.
Naše mysl vytváří strachy z ničeho. A když začneme aplaudovat fantomy vytvořené touto fantazií ("Ach, jak dobře jste to udělali") nebo naopak ("Jdi pryč, už nechci vypadat"), pak náš zkušený herec vidí, co má ten účinek. Pro našeho vnitřního herce je důležitý pouze skandál a reakce veřejnosti, ať už jsou jakékoliv, pozitivní nebo negativní, a proto reagujeme na jeho výkony, budeme sledovat stejný výkon po celou dobu, nebo dokonce celý život. A pokud jste mrtví unaveni z dramat nazvaných "O tom, jak se mi vždy daří mít pravdu", "Jak já umřu", "Moje hlavní pochybnosti", "Jak se zblázním", ve kterém se všechno neustále točí okolo "já", " Já, já, pak je čas nebýt obdivován nebo být zděšen.
A teď přednáška netrvala dlouho, kdy přestala krmit tento strach svou reakcí na to. Přijal jsem svůj nový stav, přijal jsem strach, pozoroval jsem s klidem, dokud nebyl přeměněn na něco jiného! Zatím jsem neměl slova, abych to popsal. Tento nový pocit mohu plně zažít teprve později před spaním.
Přednáška je konečně ukončena. Během toho jsem nedokázala dosáhnout úplné "rovnoměrnosti", a tak jsem pomyslel s úlevou: "Hurá." Dostal jsem se trochu dýchat před poslední meditací dneška, protože už byla v hale propuštěna.
Poslední meditace vešperů
Když jsem se vrátil do vytápěné místnosti z temné a studené ulice, všichni už seděli. Poslední meditace byla poměrně snadná. Procházela jen 25 minut, tak jsem si obvykle doma meditovala a to vypadá jako působivý čas na pozadí každodenního spěchu, ale tady tyto momenty letěly jako okamžik. A opravdu jsem neměl čas přemýšlet o tom, kolik času zbývalo až do konce, jak zazní zpěvy, pak trojnásobný "Sadhu" (možná analogický křesťanský "Amen"), který si všichni studenti zvedli a konečně obvyklé šustění a křupání kloubů. Někteří studenti šli na výjezd a někteří zůstali v chodbě, protože přišel čas na otázky učiteli.
Otázky pro učitele
Během večerních rozhovorů jsem obvykle zůstal, protože obvykle mám otázky a chtěl jen vědět, jaké zkušenosti mají ostatní studenti, jaké pochybnosti mají a jak je učitel řeší. Koneckonců, já sám učí meditaci lidí, to je velmi užitečné pro mě vědět.
Nebyl jsem spěchal a čekal, až ostatní studenti projdu předo mnou. Učitel, jako obvykle, seděl na malém podkladu, oblečeném lehčí než většina studentů, oblečení, i přes jeho stáří. Když viděla, jak odpověděla na otázky, byla mi příjemně zapůsobila její trpělivost a klid. Lidé se často zpravidla ptají stejnou věc. Navzdory tomu, že některé otázky byly velmi důkladně (dokonce i důkladně a důkladně) rozděleny během přednášek a krátkých meditačních pokynů, studenti se o těchto věcech znovu a znovu ptají. A učitelka se neobtěžovala vysvětlovat jim to všechno pokaždé s velkým teplem a soucitnou trpělivostí.
Ale zdálo se mi, že se stejná notoricky známá ortodoxie odrazila ve komunikaci učitele se studenty. S největší pravděpodobností v rámci této organizace byla pro učitele nejdůležitější kvalitou věnování organizace a její přísné dodržování filozofických interpretací a metod meditace, které byly v ní přijaty. Učitel odpověděl brilantně na mnoho otázek, ale jakmile se student zeptá na zcela neobvyklé otázky, bylo obtížné získat přímou odpověď.
Velmi dobře chápu, jak těžké je, aby každý reagoval, ponořil se do různých situací různých lidí, protože já sám dostávám mnoho denních otázek. A nejtěžší není odpovědět na konkrétní otázku, ale pochopit, co skutečně stojí za ní, a dát lidem odpověď, kterou chtějí, ale to, co potřebují. A možná to bude odpověď na zcela jinou otázku.
Slyšela jsem známý hlas dívky, která teď mluvila s učitelem. Nikdy jsem neviděl její obličej kvůli sexuální segregaci a já jsem se nesnažil vidět (kromě toho se obrátila k učitelce, měla záda k celé síni). Ale vzpomínám si na tento hlas, protože nejprve se v podmínkách ticha a meditace stáváte velmi pozorně a za druhé, protože byl velmi emocionální. A neslyšela jsem to poprvé. V jeho hlase bylo napětí a napětí. Znělo to, jako kdyby byl kdykoliv připraven se zbavit slz.
A ona se jí již zeptala, pravděpodobně podruhé. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
