Před několika dny jsem se díval na nádherný přednáškový kurz na Princetonské univerzitě na téma Buddhismus a moderní psychologie (buddhismus a moderní psychologie). Vyjadřuji svou hlubokou vděčnost čtenáři za přezdívku CountAsylum, že mě přivedl k těmto přednáškám.
Přednášky řídí Robert Wright, americký novinář, autor Evoluce Boha, Morální zvíře a další práce na téma náboženství, evoluce, teorie her a další témata. vědy a kultury.
Ve svém kurzu "Buddhismus a moderní psychologie" Wright hovoří o průniku buddhismu a meditace s nejnovějšími úspěchy evoluční psychologie. Autor se snaží porozumět tomu, jak ustanovení buddhismu odpovídají moderním vědeckým názorům. A dospěl k úžasnému závěru. Ukazuje se, že indický princ Siddhartha Gautama, známý jako Buddha, před dvěma a půl tisíci lety, učinil objevy, kterým začíná moderní věda teprve nyní.
(Poznámka: Přednášky profesora Wrighta nejsou pokusem o spekulace s vědeckými skutečnostmi a vytažením z kontextu, aby se věda přizpůsobila jakýmkoli náboženským postulátům. Je to snaha západních agnostiků najít paralely mezi prastarými praktikami a moderní vědou, spoléhat se na vědecké teorie, , přestože nejsou definitivní a nesporné, stále mají právo na existenci. Autor nedává své vlastní objevy a spojení objevené jako pravda v poslední instanci, ale nastiňuje slibný směr pro rozvoj vědy v symbióze s objevymi náboženských a filozofických škol, nesouhlasí s buddhismem s vědou, ale snaží se najít mezi sebou něco společného.)
Robert Wright má velký zájem o meditaci, která je ústředním bodem duchovního vývoje praktického buddhisty. Odpovídá na otázku, zda meditace skutečně umožňuje, aby člověk přišel nebo alespoň trochu blíž k ideálům buddhismu: osvobození od utrpení, soucit, nedostatek egoismu, odstranění připoutanosti, klid, štěstí a vnímání skutečnosti tak, jak je?
Lidé (učenci nebo duchovní lidé, někdy i v jedné osobě) a úspěchy evoluční psychologie mu pomáhají odpovědět na tuto otázku. Lidská evoluce spolu s meditací je ústředním důvodem Wrighta. Autor řeší tento problém více než jednou ve svém kurzu.
Jaké je spojení mezi evolucí a buddhismem? Mezi osvícením a moderními teoriemi vědomí? Mezi meditací a autentickou znalostí reality? S povolením Roberta Wrighta zde publikuji vypisování jeho přednášek, ve kterém najdete odpovědi na tyto otázky. Měl jsem velkou radost a zájem o poslech tohoto kurzu. Zjistil jsem hodně sebe a podíval jsem se na mnohé problémy, které jsem už věděla jinak.
Přidám část textu s poznámkami. Některé body, které budu chybět, na některé další aspekty obsahu, který jsem považoval za důležitější, se zaměřím. Na některých místech se moje prezentace nebude shodovat s přesným vyprávěním, protože někde se myšlenky a myšlenky autora přednášek míchají v mé mysli a vzájemně se doplňují.
Předtím, než přistoupíme k prezentaci, rád bych řekl, co znamená buddhismus v rámci tohoto kurzu. Pan Wright mluví o buddhismu a opouští rozsah jeho úvahových otázek mimo lidské zkušenosti: reinkarnaci, vytvoření světa, karmu atd. On apeluje na buddhismus víc jako na užitnou doktrínu než na náboženskou školu a zaměřuje se výhradně na praktické aspekty tohoto trendu: ukončení utrpení a nespokojenosti, osvobození od iluzí.
Musím říci, že takový přístup, podle mého názoru, není velký zločin proti buddhismu. Toto náboženství je podle mého názoru jednou z nejpraktičtějších náboženství mezi rozšířenými náboženskými tradicemi na světě. Buddha sám mluvil o bezvýznamnosti čistě teoretických otázek o tom, jak se svět stalo nebo kam jdeme po smrti, zda je Bůh (buddhismus není teistickým náboženstvím, to znamená, že nemá mocného tvůrce boha) atd. Tato znalost nevede lidi k osvícení. Buddha řekl: "Učil jsem jednu a jen jednu věc, to je doktrína utrpení a zastavení utrpení."
Pocity a iluze
V první přednášce se Wright diví. Může člověk vidět věci tak, jak jsou skutečně? Robert dospěl k závěru, že lidské emoce představují významné zkreslení ve vnímání reality. Dává výsledek řady psychologických experimentů, jejichž cílem bylo zjistit, jak emoce ovlivňují vnímání světa.
Například v jednom z těchto experimentů byla první skupině subjektů zobrazena hororová filma, ve druhé skupině byla světelná melodrama. Poté zástupci obou skupin obdrželi obrázky s obrazy lidských tváří a požádali, aby popsali výrazy na různých tvářích. Ti lidé, kteří byli vystaveni "hrůze", viděli, že někteří lidé vypadají zlověstně, vyjadřují hněv a agresi. Ačkoli výrazy některých z těchto osob byly ve skutečnosti obyčejné, neutrální. Tento účinek nebyl pozorován mezi zástupci druhé skupiny, kteří viděli milostný příběh se šťastným koncem na obrazovce. Tváře se jim nezdály být hrozivé.
Tento a další experimenty potvrdily skutečnost, že svět nevidíme jako objektivní a naše vnímání závisí na stavu naší psychie.
Wright se odvolává na závěry vědy evoluční psychologie (později se k nim bude odvolávat vícekrát). Z pohledu této vědy se lidská psychika stala tím, čím je z nějakého důvodu. Ty vlastnosti, které byly prospěšné pro lidské přežití před mnoha miliony lety (nebo přinejmenším nezasahovaly do přežití), byly vybrány a zakotveny v jeho psychologii. A to, co zasáhlo přežití, bylo "promítnuto".
Uvedu příklad, ke kterému jsem se ve svém článku zabýval, jak přestat hádat. Tento příklad pomůže vysvětlit princip činnosti evoluce a proč ve skutečnosti naše mysl dělá chyby při interpretaci okolní reality.
Ptáme se, proč tak zoufale chceme bránit své vlastní názory, dokázat náš spor v případě, i když to pro nás nemá žádný užitek? Protože na úsvitu lidstva byla naše společenská existence omezena na prakticky uzavřenou společnost, jednu komunitu. V této komunitě bylo důležité zachovat si jejich postavení, bránit jejich názory a názory. Navíc se v té době zabývali věcmi přímo spojenými s přežitím, například směrem pohybu zvířat, který můžete lovit. V té době se nikdo na internetu nedomlouval, že Mercedes nebo BMW je lepší. Každé slovo, každé zahraniční hodnocení by mohlo být rozhodující pro starou osobu.
Teď si myslím, když jste v hádce argumentu, vidíte realitu tak, jak je? Nevidíte argumenty svého soupeře, ale rozpoznáte absolutní pravdu za vámi. Jste připraveni vidět zloducha v soupeři jen proto, že s vámi nesouhlasí, i když je dobrý člověk. Stručně řečeno, v té době má vaše mysl mylné představy o realitě. A čím více emocí, hněvu, hněvu máte, tím více bludů.
Wright dospěl k závěru, že princip lidského přežití na úsvitu lidstva nebyl vůbec "prospěšný" pro lidi, aby vnímali svět bez ohledu na emoce, které narušují. Evoluce dělala to tak, aby lidé bránili své přátele a nevšimli si jejich špatných vlastností, i když tyto vlastnosti existují. Aby se cítili nenávidí své nepřátele a obviňovali je za všechny své potíže, i kdyby tito nepřátelé byli sami dobří lidé. Takže oni by se nakonec měli postavit jako dobří lidé a nevšimnout si jejich vlastních nedostatků. To vše může jednou přispět k dosažení vysokého stavu v uzavřeném lidském společenství a pomohlo přenést své geny na další generace.
A co buddhismus a meditace? Když se dívám dopředu, povím, že ve svých posledních přednáškách Wright říká, že nejprve, když dělá výzkumnou práci, věnuje spoustu času studiu, proč lidské vnímání není osvobozeno od závislosti, iluzí a bludů. A přemýšlel, jestli se s tím může něco dělat. Jak se naučit vidět svět tak, jak je, a ne způsob, jakým to vnímá naše vnímání? A obrátil se k zkušenostem světových náboženství. Nebudu spěchat, abych všechno najednou řekl. Vše se dozvíte od článku sami. Vrátíme se k tématu vnímání a iluze. Ale nejprve se obracíme k základům buddhismu.
První ušlechtilá pravda
Wright začíná příběh buddhismu s prezentací čtyř vznešených pravd, které jsou filozofickou základnou buddhismu. Čtyři pravdy jsou:
- Je tu utrpení
- Příčina utrpení - náklonnost, touha
- Nastává utrpení.
- Cesta k ukončení utrpení je Osmnásobná cesta: pravý pohled, pravý záměr, pravé řeči, správné chování, správný životní styl, správné úsilí, správná vědomí, správná koncentrace (poznámka.) Tyto poslední dvě složky Osmdesáté cesty naznačují, meditace))
(Poznámka: Můžete to říci jinými slovy: Chcete-li se zbavit utrpení, musíte se zapojit do duchovního sebevylepšení, včetně meditace.Všimněte si, že nejsem první, kdo navrhl eliminovat depresi meditací.
Navzdory rozmanitosti různých větví buddhismu, všechny čtyři školy tohoto náboženství dodržují čtyři vznešené pravdy. Podle buddhistické tradice první kázání Buddhy poté, co dosáhl osvícení, zahrnovalo právě učení čtyř vznešených pravd.
V těchto čtyřech pravdách nenajdete výzvu uctívat Boha, nevidíte tam hlásání absolutní pravdy o vzhledu světa, nebudete se setkat s popisem existence po smrti a nebudete čelit drsným imperativům a přísným náboženským omezením. Vše, co uvidíte, je diagnóza ("trpí") a předpis, předpis ("existuje způsob, jak ukončit utrpení"). Proto je Buddha často porovnáván s doktorem, který vám říká o vaší nemoci a dává vám předpis, jak se ho zbavit.
Diagnóza
V prvních přednáškách Wright hovoří o "diagnóze". On se snaží odpovědět na otázku, co trpí v buddhistickém smyslu slova? Slovo "utrpení" není přesným překladem Paliho termínu "dukkha" (poznámka: Budou tento termín používat dále, doufám, že nikdo nebude namítat na mém sklonu), který byl používán Buddhem v jeho kázání. Dukkha má širší smysl než pouhé utrpení. Tento termín je možné doplnit slovy "úzkost", "nespokojenost", "nemožnost uspokojování", "stres", "nesnášenlivost", "nestálost". To všechno je Dukkha.
Robert ve své přednášce mluví většinou o Dukkha jako o "nemožnosti člověka dosáhnout konečné spokojenosti".
Co to znamená? Podle Wrighta je tento princip zakomponován do jedné z nejslavnějších písní Rolling Stones - nemohu žádnou spokojenost. Když Mick Jagger zpívá "Nedokážu dosáhnout spokojenosti (Satisfaction)", podle Wrighta se blíží porozumění dukkha.
Princip nemožnosti konečné spokojenosti je způsoben mnoha lidskými úkoly. Pokud se snažíme něco, zdá se nám, že dosažení cíle přinese dlouho očekávané štěstí. Ale když to dosáhneme, nedostaneme očekávanou spokojenost.
Všichni jsou obeznámeni s pocity sladkého očekávání odměny při dosažení cíle. Často však čelíme zklamání, když se dosáhne cíle (například jsme dosáhli určité úrovně finančního bohatství). Místo potěšení, které jsme čekali, přicházejí nové touhy a potřeby.
(Poznámka: Chtěl bych přidat příklad z národní kultury ke slovům Mika Jaguera. "Leo Tolstoy se sám sebe zeptal:" No, v provincii Samara to bude mít 6000 akrů - 300 koní a pak? "" No, no, lepší než Gogol, Puškin, Shakespeare, Moliere, všichni spisovatelé na světě - tak co! "Nevím, jestli velký ruský spisovatel tehdy obeznámil s buddhismem, ale on opravdu popsal Dukkhu velmi dobře. podvedl se o tom, co by na něj na konci čekalo. Rozuměl, že není štěstí Nebudu tam, a to ho vyděsilo.)
Ukazuje se, že naše vnímání nám dává falešné očekávání spokojenosti, které nikdy nepřijde. Myslím, že mnozí z vás si uvědomují tento efekt každodenním způsobem. Ale co o tom říká věda? A pan Wright se pohybuje od buddhistických principů k úspěchům moderní vědy o člověku.
Dopamin
Neurotransmiter dopaminu se podílí na formování našich přání a v očekávání potěšení spojených s uspokojením těchto přání.
Pro pochopení logiky biochemických procesů spojených s dopaminem byly provedeny testy na opicích. Primátům byla ukázána nějaká odměna, jako banán, ale nenechali se jim v rukou. Úroveň dopaminu v těch okamžicích, kdy opice "toužila" banán, ale ještě ji neměla, byla poměrně vysoká, což naznačovalo silnou touhu. Ale pak se od věci každodenní logiky stalo něco nečekaného. Když opice přijala předmět své touhy, hladina dopaminu se prudce snížila.
Zvířátko "slíbeno" svým mozkem nezískalo štěstí z dosažení cíle. V některých z těchto experimentů byla hladina dopaminu při získávání požadované odměny tak snížena, že po určitou dobu byl nedostatek dopaminu v mozku! To znamená, že odměna nejen nepriniesla uspokojení, ale naopak způsobila nespokojenost.
Už jsem četl o dopaminu v Instinktu vůle. Ale v přednášce Roberta Wrighta se tento přirozený biologický proces dostal velmi odlišným světlem. Označuje drama lidské existence, která je založena na pohybu bez odměny, ale pouze s iluzí této odměny!
Zásada nemožnosti konečné spokojenosti je tedy podpořena biochemickým zdůvodněním.
(Poznámka: Ačkoli Wright dává brilantní příklady a posiluje nespokojenost s vědeckým výzkumem, měli byste si uvědomit, že to, o čem Wright mluví, je jen jednou částí dukkhy. Mluvit o dukkha pouze v tomto smyslu znamená zúžení že zdekunga je nejen nespokojenost, Dukkha se vyjadřuje v depresi, ve strachu ze ztráty, ve strachu ze smrti v závislosti na Neveu v závisti, ve fyzické i psychické bolesti ... dukkha. - to není jen „čistá“ utrpení může obsahovat prvky potěšení (například drogová závislost))
Wright se opět obrací na evoluční psychologii a diví se, proč nás to evoluce udělala? A dospěl k závěru, že na počátku lidstva byl takový mechanismus prospěšný pro přežití našeho druhu. Věčná nespokojenost a očekávání štěstí, které se nesplní, podněcovaly člověka, aby neustále hledal nové druhy potravin, nové sexuální partnery, nové způsoby sebehodnocení. Nespokojenost donutila starého muže, aby se "pohyboval", takže příroda ho zpočátku nestala šťastná a soběstačná. Lidské štěstí nebylo prospěšné evoluce.
(Pozn .: Wright několikrát zdůrazňuje, že "evoluce udělala", "příroda vytvořila", používá prostě známé pověsti, nechce přinášet přírodu nějakou oživenou podstatou, vědomím. .
Evoluce nekonstruuje druhy od samého počátku ve formě, která bude nejvíce odpovídat principům přežití. Nevytváří prototyp, její šarže je brutální. Přírodní výběr. Jedná se o pokusy a omyly. Ti zástupci druhů, kteří mají vlastnosti, které umožňují přežití, přenášejí své geny, ve kterých jsou tyto kvality "kódovány" dalším generacím. A neupravení jedinci zemřou, než se jim podaří přenést své geny na potomky. Charakteristiky zástupců zvířecí přírody, které jsou pro vývoj výhodné, jsou zhruba řečeno podrobeny výběru pomocí testování v reálných podmínkách v rámci velké statistické vzorky. Aby náš druh stal se tím, čím se stalo, zabralo obrovské množství zabitých v důsledku osob "chyby přírody".)
Ukazuje se, že utrpení a nespokojenost jsou vlastnictvím našich druhů a určují přežití v určité době. A když učení buddhismu říká: "Svět je dukkha", nestanoví si cíl být pesimistickým učením. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Co je vlastní kontrola? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
